Ritmos de la cotidianeidad: algunas aproximaciones teóricas 
JACOVKIS, Vera Helena / UBA  - verajota@gmail.com

Eje: Lugares comunes y vida privada  Tipo de trabajo: ponencia
ª	Palabras claves: ritmo - social – individual
›	Resumen
Es posible identificar dos polos en tensión en la vida cotidiana, señala Maurice Blanchot: el de lo tedioso, lo sórdido, lo estancado, y el de lo inagotable, lo que escapa a las estructuras, lo que está siempre en movimiento; la vida cotidiana es a la vez siempre igual, repetitiva, y al mismo tiempo es aquello que no puede no cambiar. El ritmo se postula entonces, en tanto repetición, como aquello que entraña a su vez inevitablemente el cambio. El objetivo del presente trabajo es relevar algunas aproximaciones teóricas a la noción de ritmo, en el marco de los estudios sobre la cotidianeidad, para explorar de qué modo en este concepto, central en la configuración del día a día, se articulan lo público y lo privado, lo social y lo individual, lo propio y lo ajeno. En la reflexiones de Henri Lefebvre, Michel De Certeau, Roland Barthes o Rita Felski, el orden social, el poder, los movimientos que regulan la sociedad imponen cadencias que los cuerpos incorporan pero, al mismo tiempo, no pueden dejar de desviar o resistir; se imbrican así las cadencias regulares de los fenómenos naturales con los tiempos sociales, el universo del trabajo, el ámbito doméstico y los movimientos y gestos de los cuerpos individuales.
›	Introducción
La vida cotidiana es definida por Ágnes Heller (1970) "como el conjunto de actividades que caracterizan la reproducción de los hombres individuales, los cuales, a su vez, crean la posibilidad de la reproducción social (…); es la forma real en que se viven los valores, creencias, aspiraciones y necesidades" (p. 19). Se trata, pues, de las prácticas efectivas, concretas, que vive y repite el hombre particular en el día a día, y es, así, una dimensión fundamental de la vida social: sin ella no hay sociedad. Peter Berger y Thomas Luckmann (2003) señalan, con respecto a la vida corriente, que esta se presenta como naturalizada, como una realidad dada y autoevidente: 
Aprehendo la realidad de la vida cotidiana como una realidad ordenada. Sus fenómenos se presentan dispuestos de antemano en pautas que parecen independientes de mi aprehensión de ellos mismos y que se les imponen. La realidad de la vida cotidiana se presenta ya objetivada, o sea, constituida por un orden de objetos que han sido designados como objetos antes de que yo apareciera en escena. (Berger y Luckmann, 2003: p. 37; en cursivas en la edición citada)
La vida cotidiana es, entonces, el ámbito de lo común, de lo naturalizado. Pero en el día a día hay también una ambigüedad que lo vuelve espacio de múltiples significaciones, y es también por eso que resulta difícil de aprehender. Enric Bou (2015) distingue, en este sentido, entre las teorías de orientación sociológica, que tienden a acentuar la cotidianeidad como espacio de la (re)producción social, rutinizado y estático, frente a aproximaciones más cercanas a las humanidades, que destacan un carácter intrínsecamente ambivalente, contradictorio, de la vida corriente, ligado con la dinámica de la modernidad (pp. 279-280).
En este sentido, Maurice Blanchot (1987) identifica dos polos en tensión en la vida cotidiana: el de lo tedioso, lo sórdido, lo estancado, y el de lo inagotable, lo que escapa a las estructuras, lo que está siempre en movimiento. La vida cotidiana es a la vez siempre igual, repetitiva, y al mismo tiempo es aquello que no puede no cambiar (p. 13). En esta ambivalencia reside precisamente su poder de significación para este autor, en lo insignificante como lugar de potenciales significaciones (p. 14). Henri Lefebvre acentúa también el doble movimiento señalado por Blanchot, en tanto para él la vida cotidiana se caracteriza por el ritmo de la repetición, pero toda repetición entraña la similitud y la diferencia. Es esta ambigüedad en la vida corriente la que genera el hecho de que las cosas más extraordinarias sean también “las más cotidianas”, y las cosas más extrañas sean muchas veces “las más triviales” (Lefebvre, 1991: p. 13). 
El ritmo se presenta entonces como una característica central para pensar la cotidianeidad, en tanto la repetición, ligada al hábito, supone cadencias regulares en las que los cuerpos adquieren el movimiento, la gestualidad y la regularidad de los ritos sociales. El objetivo del presente trabajo es relevar, desde los estudios acerca del día a día, algunas aproximaciones teóricas a la noción de ritmo, principalmente las de Henri Lefebvre, Michel de Certeau, Roland Barthes y Rita Felski, para explorar de qué modo en este concepto se articulan lo público y lo privado, lo social y lo individual, lo propio y lo ajeno.
›	Producción y reproducción en el día a día
Para Lefebvre, la vida cotidiana se presenta como una “invariable sucesión de elementos”, que por su misma uniformidad no suscita cuestionamiento, no es problematizada (1971: p. 24). Lefebvre analiza la incorporación de la vida diaria en la literatura a partir del Ulysses de James Joyce, y señala cómo “la vida cotidiana está hecha de recurrencias”. Se establecen determinados elementos que funcionan como aquellos puntos de referencia que sirven para regular el tempo de la vida; ritmos que se incorporan y se naturalizan: 
gestos de trabajo y de placer, movimientos maquínicos tanto humanos como propiamente mecánicos, horas, días, semanas, meses, años, repeticiones lineales y cíclicas, tiempo natural y racional, etc.; el estudio de la actividad creativa (de la producción, en su sentido más amplio) conduce al estudio de la re-producción o de las condiciones en las que las acciones que producen objetos y trabajo son re-producidas, re-comenzadas, y re-asumen las proporciones de sus componentes o, por el contrario, sufren modificaciones graduales o repentinas (p. 18, en cursivas en la edición citada; la traducción de este texto es nuestra).
El estudio de la producción va de la mano del estudio de la reproducción porque en la recurrencia rítmica de los gestos corporales está también la posibilidad de cambio, la alteración. En su texto Rhythmanalysis: Space, Time and Everyday Life, Lefebvre procura analizar la imbricación de ritmos que se da en la cotidianeidad y el modo en que las cadencias se vinculan tanto con el tiempo como con el espacio de la ciudad. En este análisis, la regularidad de los cuerpos se pone en relación con la de la sociedad en general, el “cuerpo social”: “Si hay diferencia y distinción, no hay sin embargo ni una separación ni un abismo entre los llamados cuerpos materiales, cuerpos vivientes, cuerpos sociales y las representaciones, ideologías, tradiciones, proyectos y utopías. Todos están compuestos de (recíprocamente influyentes) ritmos en interacción” (2007: p. 43; la traducción de este texto es nuestra). 
Las modalidades del tiempo social se derivan de la relación entre la vida cotidiana y los ritmos (p. 73). El teórico francés concibe la existencia de un tiempo lineal, aquel de los sucesos, y un tiempo cíclico, el del período solar, los fenómenos naturales regulares, pero también los ritos –sagrados, sociales. Los rituales tienen entonces una doble relación con el ritmo. Cada ceremonia crea su propia secuencia rítmica de palabras y gestos, pero también los ritos intervienen en el día a día y lo puntúan (p. 94). Las ceremonias religiosas, las oraciones, los ayunos; los ritos sagrados y paganos, como el carnaval, y los ritos políticos, las celebraciones conmemorativas, las elecciones: todos ellos configuran la cotidianeidad, marcan el tiempo cíclico sobre el cual se imprime el ritmo de lo “extra-ordinario”, “extra-día a día” (p. 94). Los ritos actúan, en este sentido, de forma performativa: puntúan el tempo diario pero asignan también una posición, y generan así jerarquías y estatus sociales. A su vez, participan del ritmo los ritos, los movimientos, pero también las representaciones, las ideologías, los discursos. 
El evento es, entonces, aquello que se estampa sobre el ritmo del día a día, pero es también su resultado. La diferencia, postula Lefebvre, nace en el seno de la recurrencia, en tanto siempre se produce algo nuevo, nunca visto (p. 6); la repetición, de hecho, dice Lefebvre, produce la diferencia (p. 7).
También desde la perspectiva de De Certeau (2007), desde otra posición teórica, la creatividad, la diferencia, sea voluntaria o involuntaria, se desprende e imprime sobre la repetición de la cotidianeidad. Este autor propone dejar de pensar a los consumidores, en el contexto de la cultura masiva, como receptores pasivos, para reflexionar acerca de las operaciones que realizan: se trata de pensar en las “maneras de hacer” cotidianas, el modo en que los sujetos se apropian de los objetos, los usan, los transforman. 
El orden social supone reglas, jerarquías, prescripciones, dentro de las cuales se mueven los sujetos. En los movimientos por fuera de esas regulaciones preestablecidas, en los usos desviados de aquellos proyectados por los productores, es donde De Certeau vislumbra una dimensión lúdica, la posibilidad de una táctica creativa, la posibilidad de resistencia. Si la estrategia supone una planificación, desde una posición de poder, un dominio del lugar y la posibilidad de imponer reglas, recorridos, y modos de habitar, la táctica, en cambio, implica el desvío, el aprovechamiento de la oportunidad, la diferencia. Como indica Sheringham (2006) respecto de este autor: “los usuarios introducen el juego creativo en la rigidez de los sistemas de orden y esto tiene como resultado una forma de producción secundaria que es en gran medida efímera, en contraste con la aspiración de permanencia monolítica que caracteriza los sistemas a los que subvierte desde adentro” (p. 227; la traducción de este texto es nuestra).
›	Hábito, cuerpo y movimiento
En Cómo vivir juntos, Barthes (2005) presenta el concepto de idiorritmia [idiorrythmie] como la impresión del ritmo de cada uno, personal, sobre el tempo que se implanta socialmente. Para Barthes, todo poder impone en primer lugar una cadencia de todas las cosas: “de vida, de tiempo, de pensamiento, de discurso” (p. 81). El idiorritmo, que Barthes identifica en primera instancia en comunidades monásticas, es aquel tempo propio que supone una resistencia a esa forma de poder. El idiorritmo es entonces la “primera marginalidad en aparecer”, encarnada en los eremitas, que se establecen como margen del Estado (tanto desde el punto de vista impositivo como en relación con el servicio militar –p. 144).
Barthes postula entonces un ritmo impuesto desde afuera (se acerca en este sentido a De Certeau) y un idiorritmo como cadencia propia que supone una oposición a esa exigencia externa. En la gestualidad del niño que no llega a correr a la par que la madre está presente tanto la sutileza con la que el poder se expresa como el desvío, el ritmo propio que el cuerpo no puede dejar de exhibir (p. 52). 
Ahora bien, como indica Claude Coste (2005) en su prefacio al texto de Barthes, “[f]uera del mundo religioso (…), la idiorritmia designa también, en el curso de Barthes, todas las empresas que concilian o intentan conciliar la vida colectiva y la individual, la independencia del sujeto y la sociabilidad del grupo” (p. 35). La idiorritmia se presenta entonces a partir de un eje doble: hacia el exterior, se propone como una resistencia hacia imposiciones externas; hacia el interior, se busca la conciliación de los modos de vida propios de cada individuo a partir de una serie de reglas, y en este horizonte el propósito es la articulación de la vida colectiva y la vida individual. 
Ya sea como resistencia / creatividad, ya sea como conciliación de cadencias propias y ajenas, en la imbricación que se produce entre la corporalidad social y la individualidad, el ritmo se propone como un elemento que articula lo público y lo privado, el cuerpo social y el cuerpo individual. Se imponen modos de actuar y modos de ser, se estructuran y modelizan hábitos, cadencias que el cuerpo vuelve propias, pero que el gesto no puede dejar de desviar.
En las observaciones de Barthes acerca de los modos en que, en su convivencia idiorrítmica imaginaria, se conjugan la vida colectiva y la vida individual, es posible encontrar puntos de contacto con la última de las aproximaciones teóricas que nos gustaría revisar, la de Rita Felski (2000). Desde una perspectiva feminista, esta autora retoma los pensamientos de diversos teóricos, y en particular de Lefebvre, para reflexionar sobre algunas implicancias de género en estas consideraciones. También para ella la temporalidad del día a día es la repetición, que enmarca además el modo característico de experimentar la cotidianeidad, el hábito (p. 81). La vida cotidiana refiere no a lo único o singular, a aquello que Lefebvre ubica en el tiempo lineal de la modernidad, sino a lo que ocurre día a día. En este sentido, Felski señala la asociación que tiende a establecerse en la filosofía y otras disciplinas entre la mujer y la vida cotidiana. A menudo, indica, la primera ha sido definida, al igual que la segunda, a partir de la negación: “Su esfera no es la guerra, el arte, la filosofía, la investigación científica, los altos cargos. ¿Qué le queda a una mujer sino la vida cotidiana, la esfera de lo insignificante, invisible pero indispensable?” (p. 80; la traducción es nuestra). Si el progreso, la creación, lo nuevo, tienden a identificarse con el universo de lo masculino, lo cíclico, la repetición, en cambio, corresponden al universo femenino.
Ahora bien, a pesar de que en muchos casos se lee el universo cíclico de la recurrencia como una esclavitud a la que se somete a la mujer, en donde solo es posible la reproducción sin creación, Felski busca revalorizar esta relación con lo cotidiano de dos maneras. En primer lugar, porque la repetición es, postula, una manera de organizar el mundo y darle sentido a nuestro entorno, además de ser un factor central en el proceso social e intersubjetivo de formación de la identidad. En segundo lugar, porque la dicotomía innovación / repetición, en la que el primer término se valoriza mientras que el segundo se denosta, supone continuar perpetuando la idea moderna del progreso, de lo nuevo y el cambio como lo único que tiene valor, cuando en realidad, desde su perspectiva, los rituales cotidianos sirven muchas veces como forma de protección, de preservación de la autonomía personal y la dignidad ante la posibilidad de cambios que son en ocasiones impuestos contra la voluntad (p. 84). En este sentido, “la repetición no es simplemente un signo de subordinación humana a fuerzas externas, sino también una de las maneras en que los individuos se involucran con, y responden a, su entorno. La repetición puede indicar resistencia así como esclavitud” (p. 84; la traducción es nuestra). De hecho, la lectura que acentúa el horror de la recurrencia es fundamentalmente moderna. En la mayor parte de la historia de la humanidad, la reiteración se ligaba a la tradición, a lo ancestral, y las actividades adquirían valor precisamente a partir de su repetición (p. 83). El hábito es, por consiguiente, un elemento fundamental del ser-en-el-mundo y sus significados pueden ser múltiples y complejos (p. 91).
Si en Barthes es posible vislumbrar, en la pregunta de cómo vivir juntos, un lugar central para el hábito y las reglas que no anule la posibilidad de encontrar un ritmo “personal”, desde la perspectiva de Felski se abre también una lectura diferente del ritmo que vincula la construcción de la identidad, de la individualidad, con la conformación de patrones emocionales y de comportamiento recurrentes. Se propone así un modo de entender la reiteración en sus aspectos positivos, vinculada con una perspectiva de género.
›	A modo de conclusión
En las diversas reflexiones acerca de la cotidianeidad, el concepto de ritmo, ligado a las nociones de hábito y repetición, es punto de articulación entre lo público y lo privado, lo propio y lo ajeno, lo individual y lo social. Se imbrican en estas consideraciones el ritmo reiterativo de los fenómenos naturales con los tiempos sociales, el universo del trabajo, el ámbito doméstico y los desplazamientos y gestos de los cuerpos individuales. Estos últimos incorporan y al mismo tiempo desvían los movimientos que el orden social pauta, y que a su vez lo constituyen como tal. 
Si en Lefebvre se propone la emergencia de lo nuevo en el núcleo mismo de la repetición, Barthes y De Certeau enfatizan, de diversos modos, la manera en que los ritmos personales asimilan o se desvían de la gestualidad impuesta desde el exterior. Los ritmos se perciben, desde estas reflexiones, no solo en términos de movimiento o desplazamiento, sino también en relación con los discursos, con las representaciones, con las ideologías. Cada sociedad tiene un ritmo, una cadencia que instituye y a su vez la constituye. Las reflexiones de Barthes, en este sentido, procuran imaginar una convivencia idiorrítmica en la que los ritmos individuales pueden encontrar una realización y, a su vez, articularse con la gestualidad que los rodea. Finalmente, Felski destaca el modo en que la crítica cultural más reciente rescata la dimensión innovadora del día a día –y en esta línea podemos leer las consideraciones de De Certeau–, pero propone dejar de reivindicar únicamente la creación, lo nuevo, para darle lugar a la necesidad de rutina en la organización de la vida diaria (p. 84). La autora propone así un cambio de perspectiva en torno a la noción de repetición y hábito, que se puede ver como parte del movimiento de revalorización de la cotidianeidad desde una perspectiva feminista.

Bibliografía
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