El humanismo predominante en la historia de la filosofía ha pretendido que las diferencias entre el humano y el animal sean trazadas con claridad y distinción. En el caso de Descartes, el animal es un autómata, una máquina que forma parte de la res extensa y que “funciona” por una cierta cantidad de tiempo hasta que sus partes fundamentales se corrompen y deja de actuar el principio de su movimiento. Por otra parte, en el pensamiento de Heidegger —que es crítico de esta tradición que posiciona al humano en una situación de superioridad frente a los otros entes— el animal ocupa el lugar de lo viviente y sin embargo, en sentido estricto, no muere, sino que fenece, su vida llega al final. Esta ausencia de muerte en el animal contrasta con el Dasein, para quien la muerte es un elemento constitutivo de su existencia, a punto tal de permitirle entenderla como posibilidad.

Ser entendido como posibilidad en un mundo es algo que constituye al Dasein y que lo diferencia del animal que, según Heidegger, está perturbado (benommen) en el medio circundante en el que se encuentra. Este perturbamiento (Benommenheit) y la ausencia de la estructura del “en tanto que” (als) es lo que hace que el animal no tenga una existencia al modo del Dasein, ya que no puede sino tan solo moverse en su medio circundante y reaccionar ante el anillo de desinhibiciones. De esta manera, la existencia entendida como proyecto y posibilidad sería algo a lo que el animal no puede acceder.

En el presente trabajo, entonces, nos proponemos indagar en las razones por las cuales el Dasein—o el “humano” (Mensch), según el nombre que le da Heidegger en algunos textos— sería el único ente que muere. Analizaremos, por tanto, el carácter de posibilidad del Dasein y el papel que desempeña el lenguaje en esta diferenciación entre el humano y el animal; así como el perturbamiento característico del animal en su medio circundante y la relación que tiene con la ausencia de muerte.