“Gordx no es un sentimiento”: trastornos alimentarios, cuerpos regimentados y almas “de gordx” en el tráfico afectivo de Internet 
CONTRERA, Laura/ UNLaM/UBA  - contreralaura@hotmail.com

ª	Palabras claves: estudios sobre gordura - cuerpo-subjetividad –activismo gordo- afectos
›	Resumen
El activismo y los estudios sobre gordura nos brindan herramientas para desmontar la complejidad del constructo afectivo sentirse gordx, reconociéndolo como un lugar de anudamiento de emociones, sensaciones corporales y ansiedades sociales en torno a la gordura, que son propias del dispositivo de corporalidad actual (Costa y Rodríguez, 2010), y que, a su vez, intersectan con las distintas variables (especialmente las de género, capacidad, clase, edad, raza y orientación sexual) que conforman las subjetividades usuarias de Internet. Estas herramientas nos permitirán abordar críticamente la incidencia de iniciativas como la campaña internacional “Fat is not a feeling” -cuyo objetivo era que la red social Facebook retire la opción “me siento gordo/a” de su lista de estados anímicos disponibles-, así como también explorar la dimensión política de los afectos que resuenan en algunas formas de activismo y micro activismo gordo en el tráfico éxtimo de Internet y en las calles, enmarcadas en la más amplia matriz de la diversidad corporal.
›	Presentación
“And if the day came when I felt /a natural emotion/I'd get such a shock I'd probably jump/ in the ocean” The Smiths- “Nowhere fast”

"Fat is not a feeling” [Gordx no es un sentimiento] fue una campaña ideada por la organización “Endangered Bodies” [Cuerpos en riesgo de extinción ] en 2015, mediante una petición en la plataforma de presión social Change.org, que localmente se promovió vía la organización “Anybody Argentina”, que forma parte del movimiento global “Endangered Bodies”. El propósito de la campaña era que la red social Facebook retire la opción “me siento gordo/a” de su lista de estados anímicos disponibles, junto con su respectivo emoticón regordete. Tras la masiva y veloz recolección de firmas, finalmente se retiró la opción de actualización de estado de la red social, la cual emitió un comunicado oficial en la misma plataforma admitiendo que tal estado “podría reforzar la imagen negativa del cuerpo, especialmente para las personas que luchan con trastornos de la alimentación” (Respuesta de Facebook, 2015). Pues, más allá del uso coloquial de la expresión “sentirse gordx” en amplias poblaciones no afectadas por trastorno alguno, como un modo de manifestar sentimientos negativos acerca del propio cuerpo, ese afecto es considerado a menudo un síntoma aversivo presente en ciertos desórdenes alimentarios que padecen mayoritariamente adolescentes y mujeres (Aye Killian, 2103). Esta doble inscripción del sentirse gordx funciona asimismo en distintos niveles, develando por un lado aspectos de las micro y macro violencias de una sociedad que estigmatiza los cuerpos que no encajan en los estándares de normalidad, a la vez que sirve, por otra parte, como disciplinador social tanto de quienes temen no encarnar ese ideal como de quienes efectivamente fallan en corporalizarlo, por exceso. 
En las líneas que siguen, utilizaré herramientas del activismo y los estudios sobre gordura para desmontar la complejidad del constructo afectivo sentirse gordx, reconociéndolo como un lugar de anudamiento de emociones, sensaciones corporales y ansiedades sociales en torno a la gordura, que son propias del dispositivo de corporalidad actual (Costa y Rodríguez, 2010), y que, a su vez, intersectan con las distintas variables (especialmente las de género, capacidad, clase, edad, raza y orientación sexual) que conforman las subjetividades usuarias de Internet. Estas herramientas nos permitirán abordar críticamente la incidencia de iniciativas como la aludida campaña “Fat is not a feeling”, así como también explorar la dimensión política de los afectos que resuenan en algunas formas de activismo y micro activismo gordo (Cooper, 2016) en el tráfico de Internet.  
›	Hablemos de sentimientos: el tráfico afectivo éxtimo en Internet
“Así como la subjetividad es necesariamente embodied, encarnada en un cuerpo; también es siempre embedded, embebida en una cultura intersubjetiva”. Paula Sibilia-La intimidad como espectáculo

Desde finales del siglo XX, vivenciamos un nuevo desplazamiento histórico del eje de la subjetividad, que va de la interioridad psicológica, propia de la era industrial, a la gradual exteriorización subjetiva, más propia de las nuevas modalidades de autoconstrucción que proliferan en Internet (Siblia, 2008). Así, según Costa, quien sigue en parte la hipótesis de Lash, nos encontramos habitando la era de las formas de vida tecnológicas: “hablar de formas de vida implica ubicarse en la intersección entre realidades naturales-biológicas y sociales-culturales” (Costa, 2015, 158). La interioridad psicológica forma parte de una forma de vida y de subjetivación históricamente localizable, “que en los últimos tres siglos ha regido de manera hegemónica en el mundo occidental” (Sibilia, 2008, 106). Las tecnologías del yo propias del régimen de la intimidad y la introspección (la novela, la autobiografía, el diario íntimo, la correspondencia epistolar), en las formas de vida tecnológicas se desplazan, como bien señala Costa (2015), hacia la aparición en público y la construcción de sentido como comunicación. Asimismo, el régimen somático propio de las formas de vida tecnológicas hace del cuerpo, considerado en su doble faz molecular y apariencial, cada vez más la sede de la subjetividad y, a la vez, una obra moldeable por el propio sujeto (Costa, 2015). Para Sibilia (2008), en este nuevo contexto, es el aspecto corporal el vehículo eficaz del yo visible –y mostrable- en las pantallas. Paradójicamente, este cuerpo se presenta a menudo tan analógico como obsoleto en los tiempos actuales (Sibilia, 2010).
En estas formas de vida tecnológica, lo que conocimos como intimidad no es un secreto que se exhibe o que se devela. Ni siquiera es una indiscreción: eso íntimo que está afuera, en la red, en forma de imagen o relato, no puede no estar ahí, no existe en otro estado que no sea expuesto al público.  Teniendo en cuenta los análisis de Sibilia (2008) en torno a la intimidad como espectáculo y el uso que la autora hace del término lacaniano extimidad para dar cuenta de ese yo que es personaje, narrador y autor de su propia vida como relato en la web, podemos señalar que los sucesos del presente que se narran públicamente en las redes sociales son éxtimos porque no existen sin ser comunicados virtualmente. 
Los estados de Facebook o los tweets de ciento cuarenta caracteres, a menudo compuestos de materiales nimios o poco prestigiosos en términos literarios tradicionales, acompañan el ritmo de las vicisitudes de un sujeto que ya no es, claro está, quien redactaba un diario íntimo en el siglo XIX o un hypomnémata en el siglo IV AC, sino alguien usuario de la red 2.0. Si, como sostiene Sibilia (2008: 158), los relatos de sí mediáticos tienden a ser cada vez más “instantáneos, presentes, breves y explícitos”, no estamos simplemente ante una aceleración y simplificación de la escritura de sí por la mera mengua de grafías, sino que este uso de los medios expresa las formas de vida tecnológicas, así como involucra nuevas formas de constitución de la subjetividad. En la cita de Sibilia (2008:20) que funciona como epígrafe, la autora destaca que la subjetividad es necesariamente encarnada en un cuerpo (embodied) tanto como  embebida en una cultura intersubjetiva (embedded). Añadiría que embedded es también lo incrustado en el texto virtual, como un elemento de video o audio en la entrada de un blog o una actualización de estado en Facebook, elementos de arte que producen perceptos y crean afectos, tal como señalaran Deleuze y Guatarri (1993). Y que, como bien notara Cava (2015) en su análisis de blogs y escrituras del yo minoritario, la música y las letras de canciones son parte también de un proceso de singularización.   
En el caso de Facebook, además de la escritura libre a la que nos invita su inquisitorio “¿Qué estás pensando?”, junto a la posibilidad de añadir fotos o videos, la plataforma nos permite hacer una declaración éxtima (“me siento feliz”, por ejemplo), mediante actualizaciones de estado predeterminadas y su emoticón correspondiente. Vale aclarar que, en el flujo de la red, el emoticón tiene la función de introducir una emoción en el texto. Podríamos pensar que, al tratarse de un estado anímico, el emoticón resulta redundante, pero no es así en el discurso de la web, que sigue sus propias reglas. La interacción entre el yo que elije su estado anímico prediseñado con un público potencialmente infinito que puede acceder a ese estado emocional no es algo que deba ser desatendido. Para Sibilia (2008), el yo y su audiencia en la Web 2.0 son una nueva torsión de ese eficaz dispositivo de poder, la confesión de la que hablara Foucault, que ahora es una confesión multimedia, mediática. Nuevamente, Sibilia (2008) indica que lo que se crea y recrea incesantemente en los espacios interactivos de la web es la propia personalidad.
Pero enfocándonos estrictamente en el estado -hoy suprimido- “me siento gordx”, podemos señalar que quien se siente gordx remite a sentimientos negativos acerca del propio cuerpo, afectos producidos por un dispositivo de la corporalidad que, entre otras cosas negativas, considera a la gordura una epidemia a ser erradicada. También puede hacer referencia a sensaciones corporales provocadas por acciones asociadas a la gordura y al sujeto que la encarna, como comer excesivamente o comer alimentos considerados poco saludables, tener un cuerpo “en forma” pero con “alma de gordx” -ese eufemismo utilizado para referirse a prácticas alimentarias placenteras que se experimentan con culpa-, etc.  O, como le ha preocupado a quienes iniciaron la campaña “Fat is not a feeling” y al propio Facebook, ser vehículo 2.0 para viralizar un síntoma por excelencia de trastornos alimentarios.
Si las escrituras del yo de las formas de vida tecnológicas se expresan, al igual que algunxs poetas argentinxs contemporánexs, “con lo que hay” (Kamenszain, 2016: 46), es válido preguntarse con esa autora si es inofensiva la extimidad afectiva que se expone en Facebook, sobre todo en relación a los afectos aversivos en torno a la auto-percepción de la gordura. Siguiendo a Ahmed, Macón y Solana (2015) dicen que los afectos son articuladores de la experiencia: las emociones son sociales, no son estados psicológicos, sino prácticas sociales y culturales, que no debemos romantizar como reservorio emancipatorio per se, pero, añadiría, tampoco denostar sin más. Pues si “se pinta, se esculpe, se compone, se escribe con sensaciones” (Deleuze y Guatarri, 1993, 167), Facebook y su arsenal textual y visual no es la excepción. No estoy de acuerdo con una lectura apocalíptica de estas narraciones del yo en las redes como muestras de superficialidad o exhibición de lo real-banal. Creo que eso que se muestra en primerísimo plano en un estado de Facebook no siempre es una declaración trivial.  ¿Acaso ese estado y su emoticón regordete no hablan de otra cosa, que va más allá de la banalización de un afecto difícil para algunas personas? El complejo afectivo sentirse gordx reúne capas de significación que debemos explorar, aprovechando algunas herramientas de los estudios y activismos de la gordura. 
›	Trastornos alimentarios, cuerpos regimentados, “bodyshaming” y discriminación permitida 
“No canibalices mi emoción” Babasónicos- “Su majestad”

Desde hace décadas en el mundo angloparlante, el activismo gordo, así como también el movimiento de la positividad corporal -cuyas diferencias significativas debemos dejar de lado a los fines expositivos-, han trabajado en torno a la noción de bodyshaming: la acción o práctica de humillar a una persona por medio de burlas o comentarios hipercríticos sobre su tamaño corporal o morfología. Esto supone, claro está, el señalamiento externo de la gordura de la otra persona, por ejemplo. Pero también incluye las referencias estigmatizante disponible en los medios de comunicación. De hecho, la promotora de la campaña “Fat is not a feeling” señaló que una de sus motivaciones para iniciar la cruzada en pos de la eliminación del estado injurioso fue su propia lucha contra sentimientos negativos hacia su cuerpo: “como alguien que ha luchado con su imagen corporal, estoy feliz de haber ayudado a eliminar una forma de bodyshaming en internet” (Lobato, 2016. La traducción y el destacado me pertenece).  
Desde los movimientos críticos sobre la gordura, se ha señalado que la aversión a la gordura está tan internalizada en la sociedad que se ha convertido en una suerte de discriminación permitida (Contrera, 2016) o legítima, en los términos de Sibilia (2010). Así, los comentarios, señalamientos y chistes de baja -o no tan baja- intensidad que aluden a las personas gordas o a sus presuntas costumbres de vida son tolerados y replicados sin que se advierta su poder injuriante. El prejuicio contra las personas gordas se expresa libremente en las sociedades occidentales, sin temor de censura, pues habría menor sanción social contra ese tipo de discriminación en parte por la creencia de que las personas son  enteramente responsables por su peso (Rothblum y Myers, 2004).
Como se ha destacado desde el activismo de la gordura local, el uso de la opción de Facebook “me siento gordx” puso a disposición del público usuario un constructo afectivo instantáneo del lugar al que están asignados los cuerpos gordos socialmente, esto es, “la retórica obligatoria de la culpa y la permanente vergüenza por portar más peso que el permitido” (Cuello, 2015, s/p). Pues en esta sociedad tener un cuerpo gordo no es simplemente poseer más tejido adiposo o grasa que un promedio –discutible-, sino que está asociado a la enfermedad, la pereza y lo poco deseable. Ser gordx es algo más que portar un alma poco afecta a resistirse a los placeres de la mesa: ser gordx es ofrecer un cuerpo siempre disponible para la mirada y la censura, al que puede atribuirse comportamientos y estados de ánimo o salud considerados negativos o defectuosos. 
Se ha indicado que el sentirse gordx puede ser un síntoma negativo común en personas con y sin desórdenes alimentarios (Aye Killian, 2013). A los fines de este trabajo, voy a tener que eludir la complejidad de la definición de trastornos alimentarios y su relación con la gordura, para centrarme en el hecho de que estas sensaciones somáticas negativas agrupadas bajo el título general “sentirse gordx” no tienen que ver directamente con el peso que efectivamente tengan las personas, sino con el malestar propio del estado de régimen permanente que caracteriza al dispositivo de corporalidad actual. Así, el temor a engordar, la necesidad de incrementar la dieta restrictiva y el ejercicio para ostentar un cuerpo “saludable” y “en forma”, el mero deseo de provocar una respuesta positiva del público o cualquier otra modulación individual que pueda tener el complejo afectivo sentirse gordx, resultan ser declinaciones del dispositivo corporal que mantiene entrampadxs a los sujetos contemporáneos en el consumo y en la ansiedad por no ser lo que se espera que seamos.  Por eso, sentirse gordx, además de tramar afectos, funciona como disciplinador social tanto de quienes temen no encarnar el ideal normativo como de quienes efectivamente fallan en corporalizarlo, por exceso. 
El dispositivo de corporalidad actual produce a todo cuerpo gordo como un proyecto corporal fallido (Murray, 2005), constituyéndolo en una abyección que funciona como recordatorio de que el cuerpo normativo –“saludable”, no discapacitado, preferentemente blanco y heterocisexual- es sumamente vulnerable a la caída y a la degradación, al igual que sucede con los cuerpos diverso-funcionales (Herndon, 2002). El privilegio delgado, como el heterosexual o el cisexual, opera desde la naturalización y normalización: se afirma como lo original y lo normal (Butler, 2002). El cuerpo gordo, como algunas performances de género, es un cuerpo descarriado. He aquí su falla: encarna el exceso y la falta. Pues el volumen corporal es percibido hoy como exceso (de carne o grasa) y falta (de cuidado o voluntad): la “dejadez” de quien no cuida adecuadamente de sí mismo. La misma caracterización le cabe al sistema económico actual: en palabras de Sibilia (2007: 41), el capitalismo es, al mismo tiempo, una fabulosa máquina de producción de exceso y falta que permite que el fantasma del hambre y el fantasma de la gordura horroricen a los sujetos contemporáneos.
En este diagrama de poder, la discriminación naturalizada de las personas gordas, legitimada por la patologización de su tamaño y peso, refuerza el ideal social de pureza, de resonancias racistas e higienistas (Sibilia, 2007). Aquí debemos tener en cuenta que numerosxs autorxs han trabajado sobre la fobia a la gordura actual como una pantalla encubridora de la fobia a la pobreza: así, para Kipnis (2003) el miedo al cuerpo gordo fuera de control está conectado al temor de las masas fuera de control. Asimismo, se ha encontrado que el peso está fuertemente correlacionado con los ingresos en las naciones occidentales: ser gordx es muy a menudo sinónimo de ser pobre (Aguirre, 2010) y la discriminación a la gordura aparece como una discriminación a la pobreza o características asociadas con la pobreza (Rothblum, 2011). Además, acentúa la hipervigilancia de género, sobre todo para el caso de las feminidades -cis o trans- sometidas al escrutinio público constante y, en ocasiones, al escarnio social por su apariencia y peso corporal (Vacarezza, 2015). Pues cualquier exceso y desborde de la carne, por mínimo que sea, son leídos como una indisciplina extrema de género, que conlleva una sanción social y una estigmatización aún más fuerte.
Así, la opción “me siento gordx” ofrecida por Facebook usufructúa el lugar común que asocia la gordura a la falla somática y al fracaso social, concretizado en diversas experiencias cotidianas del estigma y de la frustración (señalamientos públicos vergonzantes, dificultad para acceder a distintos bienes y servicios en razón del tamaño corporal, temor de engordar y ser excluídx del mercado del deseo, etc.). Pues, sin duda Facebook es una red social en la que millones de personas construyen narraciones éxtimas y, como ha señalado agudamente Cuello, funciona como un lugar estratégico para reproducir un orden normalizador y de auto-vigilancia

[…] donde prima un ojo eugenésico, es decir, una mirada domesticada por el bombardeo permanente de información tanto de la publicidad, de la industria de la dieta como de las corporaciones medicas normalizadoras que especulan con la mercantilización y explotación de nuestros cuerpos gordos, sino también del miedo a engordar, es decir, con el miedo de ocupar ese lugar subalternizado en las dinámicas sociales y en la mercadotecnia del deseo. 
Cuello, mimeo, 2015, s/p

Aunque por distintas razones, tanto para la promotora inicial de la campaña “Fat is not a feeling” como para el emporio mediático, la extimidad publicada en la red puede reforzar sentimientos auto-destructivos (Lobato, 2016) y negativos sobre la imagen corporal (Respuesta de Facebook, 2015), pero, sobre todo, lo que predomina es el temor al contagio o agravamiento de desórdenes alimentarios, dismorfia corporal y toda una amplia gama de disfuncionalidades corporales y emocionales. Ahora bien, ¿tenemos que temer que una actualización de estado de Facebook fomente este tipo de desórdenes para justificar su erradicación? 
›	A modo de cierre: gordx no es un sentimiento, gordx es el nombre de nuestra revolución
“It’s a cruel, cruel world to face on your own/ A heavy cross to carry along”. Gossip-“Heavy cross”

En virtud de lo analizado párrafos arriba, se puede concluir que, tal como afirma la campaña, el estado de Facebook suprimido resulta una forma de bodyshaming. Aunque injuriante, es productivo en cuanto permite hablar del malestar social con la gordura y distinguir los presupuestos sobre los que descansa. Así, encontramos que el breve comunicado de la red social se afirma sobre la idea patologizante de la diversidad corporal presente en el discurso médico hegemónico. Así, el triunfo de la campaña permite la paradoja de que, por un lado, Facebook elimine la opción vergonzante, pero, por el otro lado, deje incólume el supuesto naturalizado de que toda gordura (actual o potencial) tiene que ver con un trastorno alimentario (ingesta excesiva o poco saludable, por ejemplo). Porque en nuestra sociedad, las personas no tenemos derecho a ser del tamaño que queramos/podamos. Si estamos gordas, el sentido común fuertemente medicalizado indica que tenemos algún tipo de trastorno, sea fisiológico, emocional o metafísico. Como mínimo, pecamos de falta de voluntad y autocontrol para llevar una vida “saludable” y productiva, lo cual nos torna indeseables y perniciosxs para el resto de la sociedad (Contrera, 2014). 
En mi opinión, la responsabilidad de Facebook, más que en el temido efecto contagio, está en el uso mercadológico del afecto y en esa suerte de educación sentimental (y moral) masiva que implican las actualizaciones de estado prefabricadas y los emoticones disponibles para dar cuenta de unx mismx. Aunque los estados anímicos de Facebook en sí mismos no son pura “alienación” ni opresión de los cuerpos, sino que son expresiones de lo que Sibilia ha llamado más recientemente “moral de la buena forma”, un ejercicio del yo propio del neoliberalismo magro (Contrera y Cuello, 2016), que explota la tentación espectacular (Cava, 2015) de la extimidad de las nuevas formas de vida tecnológicas (y aquí la asignación de género no es indiferente, así como tampoco lo son otras intersecciones como la capacidad, la etnia, la clase, la edad o la orientación sexual).
Las herramientas para la creación y modelación de sí que ofrece Internet pueden ser utilizadas para mejor venderse en el mercado de la subjetividad como una celebridad en ascenso, alguien con una imagen personal lo suficientemente esculpida como para ser consumida/deseada. Y con un cuerpo “en forma”, claro está. Pero también dan cuenta de otras cosas. Pienso, sobre todo, en el uso activista de estas mismas herramientas, incluso con las ambigüedades que allí se presentan y que serían tema de otra ponencia.  
La ocupación del cuerpo por el poder en el neoliberalismo magro, que es también hetero-cisexista y clasista, nos tensiona como público que somos, esto es, “superficie de agarre” (Foucault, 2009:102) de técnicas de gobierno y tecnologías del yo, entre el régimen somático perpetuo y la rueda consumo/ deuda. Por ello, además de campañas masivas que terminan dialogando con las corporaciones del entretenimiento o de la comunicación (Molteno, 2015), es importante reconocer la imaginación política de la comunidad gorda (Cooper, 2016) y reivindicar el campo de afectos producido por las acciones de resistencia del activismo y micro activismo gordo y del movimiento por la diversidad corporal. Ha sido especialmente la iniciativa del activismo gordo la que ha resignificado  el lema “Fat is not a feeling”, insistiendo en “reclamar todos los sentimientos” o en “diseñar estrategias plurales de intervención que redefinan los afectos posibles asociados a nuestros cuerpos, que nos devuelvan lo que nos pertenece: la posibilidad de vivir y sentir vidas más libres” (Cuello, 2015, s/p) e incitando a la revolución de lxs desertores de la normalidad regimentada neoliberal. 
Bibliografía
Aguirre, Patricia (2010). Ricos flacos y gordos pobres. La alimentación en crisis. Buenos Aires, Capital Intelectual.
Aye Killian, Jennifer (2013). "The Construct of Feeling Fat in a Non-eating Disordered Population". En Psychology Dissertations, 279. En línea: http://digitalcommons.pcom.edu/psychology_dissertations/279 (Consulta: 08-05-2017). 
Butler, Judith (2002). Cuerpos que importan. Sobre los límites materiales y discursivos del "sexo".  Buenos Aires, Paidós. 
Cava, Juan Ramiro (2015). "Blogs y escrituras del yo minoritario”. En Chaneton, July (comp.), Modos de vida, resistencias e invención, pp. 177-197. Buenos Aires, La Parte Maldita.
Contrera, Laura (2014). “El cuidado de los cuerpos impropios: gordura, revueltas y dietas en las sociedades de control/seguridad”. En García, E.-Fortunato, A. (Eds.), Actas de las I Jornadas Internacionales Filosofías del Cuerpo / Cuerpos de la Filosofía, Buenos Aires, ISBN 987-3729-00-3.
----- (2016). “Cuerpos sin patrones, carne indisciplinada. Apuntes para una revuelta gorda contra la policía de la normalidad corporal”. En Contrera, Laura-Cuello, Nicolás (comp.) Cuerpos sin patrones. Resistencias desde las geografías desmesuradas de la carne, pp. 23-35. Buenos Aires, Madreselva.
----- y Cuello, Nicolás (2016). “Neoliberalismo magro”. En Contrera, Laura y Cuello, Nicolás (comp.), Cuerpos sin patrones. Resistencias desde las geografías desmesuradas de la carne, pp.127-128. Buenos Aires, Madreselva.
Cooper, Charlotte (1998). Fat & Proud: The Politics of Size. Londres, The Women's Press.
-----(2016). Fat Activism. A radical social movement. Bristol, HammerOn Press. 
Costa, Flavia (2015). “Tecnificación de la vida: multitasking y aplanamiento”. En Chaneton, July (comp.), Modos de vida, resistencias e invención, pp. 157-176. Buenos Aires, La Parte Maldita.
----- y Rodríguez, Pablo Esteban (2010). “La vida como información, el cuerpo como <<señal de ajuste>>: los deslizamientos del biopoder en el marco de la gubernamentalidad neoliberal”. En Lemm, Vanessa (ed.), Michel Foucault: neoliberalismo y biopolítica, pp. 151-173. Santiago de Chile, Universidad Diego Portales.
Cuello, Nicolás (2015). “Reclamar todos los sentimientos”, mimeo. 
Deleuze, Gilles y Guatarri, Felix (1993). ¿Qué es la filosofía?. Buenos Aires, Anagrama. 
Espósito, Roberto (2016). Las personas y las cosas. Buenos Aires, Katz y Eudeba.
 Foucault, Michel (2009). Seguridad, territorio y población. Curso en el Collège de France (1977-1978). Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica.
Herndon, A. (2002). “Disparate But Disabled: Fat Embodiment and Disability Studies”. En National Women's Studies Association Journal, 14(3), 120 – 137.
Kamenszain, Tamara (2016). Una intimidad inofensiva. Los que escriben con lo que hay.  Buenos Aires, Eterna Cadencia. 
Kipnis, Laura (2003). Bound and Gagged: Pornography and the Politics of Fantasy in America. Durham, Duke University Press. 
Lobato, Bruna (2016). “Fat is not a feeling, Facebook”. En The Magazine Bennington College. En línea: http://www.bennington.edu/news-and-features/fat-not-feeling-facebook (Consulta: 08-05-2017).
Macon, Cecilia y Solana, Mariela (2015). "Introducción”. En  Macon, Cecilia y Solana, Mariela (eds.). Pretérito indefinido. Afectos y emociones en las aproximaciones al pasado. Buenos Aires, Título. 
Molteno, María (27/3/15). "Gorda no es un sentimiento”, Suplemento Las 12, Recuperado de https://www.pagina12.com.ar/diario/suplementos/las12/13-9596-2015-03-27.html
Murray, Samantha (2008). The “fat” female body, Houndsmills, Palgrave-Macmillan. 
-----(2005). "(Un/Be) Coming Out? Rethinking Fat Politics”. En Social Semiotics Special Issue: Thinking Fat Vol.15, N° 2. pp. 153-163.
[Respuesta de Facebook] (10/3/15). En línea: http://www.change.org/p/facebook-remove-the-feeling-fat-emoticon-fatisnotafeeling/responses/27256 (Consulta: 08-05-2017).
Rothblum, Esther (2011). “Fat Studies” en Cawley, j. (Ed.), The Oxford Handbook of the social science of obesity, Nueva York, Oxford University Press.
-----y Myers, A. (2004). “Coping with prejudice and discrimination based on weight”. En J.L.Chin (Ed.), The psychology of prejudice and discrimination. Santa Barbara, Praeger. 
Sibilia, Paula (2007). “Pureza y sacrificio. Nuevos ascetismos por el <<cuerpo perfecto>>”. En Artefacto 6 [Pensamientos sobre la técnica], Buenos Aires. 
----- (2010). El hombre postorgánico. Cuerpo, subjetividad y tecnologías digitales. Fondo de Cultura Económica, Buenos Aires. 
----- (2008). La intimidad como espectáculo. Fondo de Cultura Económica, Buenos Aires.
Vacarezza, Nayla (2015). “Feminidades, estilos corporales y performatividad del género” en Chaneton, July (comp.), Modos de vida, resistencias e invención, pp. 43-61. Buenos Aires, Ediciones La Parte Maldita.