Triplemente subalternizadas. Las mujeres negras esclavizadas de Buenos Aires (siglos XVIII-XIX) 
GIMÉNEZ, Gustavo Javier/ Universidad Nacional de Luján- gusgim8@hotmail.com 
 Palabras clave: mujeres- esclavas- negras- subalternización
›	Resumen
La situación de los africanos negros y sus descendientes en Buenos Aires, ya sea en su status de esclavo, liberto o libre, viró frecuentemente entre las consideraciones como objeto- sujeto de acuerdo tanto a los criterios legales y judiciales como a los requerimientos económicos que se tuvieran en cuenta.
	Ahora bien, dentro de este sector social, cabe observar la particular situación de las mujeres. Las negras, producto de la polifuncionalidad esclavista, desempeñaban diversas tareas en la sociedad porteña; no obstante resultaban, diferenciadamente, subalternizadas debido a su condición de mujer esclava y a su negritud. 
El presente trabajo tiene por objeto indagar de qué modo los condicionamientos derivados de las cuestiones de género, clase y etnicidad, condujeron a una triple subalternización de las mujeres negras de Buenos Aires, y a la construcción de un imaginario en torno a ellas, entre los siglos XVIII-XIX. Por tal motivo, lejos de ahondar en una discusión teórico-conceptual acerca de tales cuestiones, sólo se procederá a examinar ciertos documentos y relatos de la época que permitan corroborar los alcances de aquellos condicionamientos.
›	Introducción
La situación de los africanos negros y sus descendientes en Buenos Aires, ya sea en su status de esclavo, liberto o libre, viró frecuentemente entre las consideraciones como objeto- sujeto de acuerdo tanto a los criterios legales y judiciales como a los requerimientos económicos que se tuvieran en cuenta (Giménez, 2010).
Ahora bien, dentro de este sector social, cabe observar la particular situación de las mujeres. Las negras, producto de la polifuncionalidad esclavista, desempeñaban diversas tareas en la sociedad porteña; no obstante resultaban, diferenciadamente, subalternizadas debido a su condición de mujer esclava y a su negritud.
Los primeros trabajos surgidos en los años ´60, en torno al análisis de las formas culturales africanas en el continente americano, permitieron gradualmente visualizar la complejidad de las comunidades esclavas, el estudio de la familia negra esclava y la definición de la mujer esclava como sujeto histórico (Mallo, 2001:110).
El género como categoría de análisis permite reconocer toda una trama de relaciones sociales y formas de participación diferenciada de acuerdo a ser hombre o mujer. Por otra parte, la mujer negra en su condición de esclava conlleva los estereotipos, no sólo de género sino a su vez, de etnicidad y clase: menor esencia femenina, inclinaciones primitivas, escaso valor humano (Mallo, 2001:111-112).
El presente trabajo tiene por objeto indagar de qué modo los condicionamientos derivados de las cuestiones de género, clase y etnicidad, condujeron a una triple subalternización de las mujeres negras de Buenos Aires, y a la construcción de un imaginario en torno a ellas, entre los siglos XVIII-XIX. Por tal motivo, lejos de ahondar en una discusión teórico-conceptual acerca de tales cuestiones, sólo se procederá a examinar ciertos documentos y relatos de la época que permitan corroborar los alcances de aquellos condicionamientos.
›	Durante la colonia
Al promediar el siglo XVIII, Buenos Aires manifestaba un considerable aumento demográfico a raíz del incremento del flujo migratorio desde las regiones del interior y desde ultramar, propiciado por el papel articulador que desempeñaba la ciudad hacia esa época, como capital virreinal y puerto habilitado. A su vez, ese crecimiento poblacional tiene su explicación a partir del ingreso forzado de unos 45.000 africanos entre 1740 y 1810 (Goldberg, 2001:272 – 273).
La intención del gobierno español consistía en desarrollar la actividad agrícola en la región del Río de la Plata mediante la introducción de mano de obra esclava. Sin embargo, la expansión agrícola no resultó como se esperaba y la mano de obra que se canalizó, principalmente, hacia el ámbito urbano fue empleada en oficios artesanales y servicio doméstico (Rosal, 1982:333).
La esclavitud constituía una institución de carácter vitalicio y hereditario, transmitida por línea materna; de este modo, las mujeres en su carácter de reproductoras garantizaban la continuidad del sistema. 
Los esclavos africanos fueron requeridos tanto para las tareas domésticas y artesanales en la ciudad como para labores de estancia en el campo. Entre los principales oficios, como los de sastre, zapatero, albañil, carpintero y barbero, la población de color estaba representada, principalmente, en los de zapatero y sastre. Otros oficios menos desempeñados eran los de lenguaraces, peones en expediciones, trompeteros y verdugos. 
Las mujeres, particularmente, eran destinadas a limpieza, lavado, planchado y cocina, e incluso como dulceras, amas de leche y en prostitución. Estas funciones fueron eventualmente plasmadas, por medio de la oralidad, en refranes, canciones o recitados, como en este caso una canción sobre las lavanderas:
 “Flegá, leflegá la lopa
 Y poné bastante jabón
Pa´ que si no quela blanca,
Se va´enojá el platlón” (Cit.Cirio:1997)
O como en esta otra, una canción de cuna:
“Bumbúm de la almohada
Bumbúm del colchón,
Carne guisada
Melón con jamón.
Bumbúm de la almohada
Bumbúm del colchón
La negra Mangacha
Y el negro Ramón
Duérmase mi niño
De mi corazón” (Cit.Cirio:1997) 
No obstante, esta funcionalidad laboral, de las mujeres negras esclavizadas que eran destinadas, principalmente, a las tareas domésticas y al cuidado de los niños, confrontaba con la mistificación de la negra lujuriosa (Goldberg, 2000:74); es decir, con la imagen que vinculaba a las negras con la hipersexualidad, al ser vistas como salvajes, enamoradizas y provocativas.
Técnicamente, los esclavos poseían ciertos derechos garantizados por la legislación emanada desde la península Ibérica y aplicada en América, como las Siete Partidas, las Leyes de Indias y el Código Negrero. Esos derechos contemplaban desde el acceso al bautismo, al adoctrinamiento católico y a un nombre, como también la posibilidad de contraer matrimonio, a no ser separados de sus familias, a comprar su libertad, testar y apelar al sistema legal.
  	En este sentido, las esclavas poseían, también, el llamado derecho al pudor, en los casos en que se atentara contra él o se prostituyera a la víctima; una vez denunciado y comprobado el hecho, ello derivaba en la sanción al amo, generalmente obligándolo a ceder el papel de venta a su esclava (Goldberg, 2000:72).
Sin embargo, tan significativa instancia no se concretaba frecuentemente, sino que imperaba las prácticas habituales en las cuales los amos disponían de sus esclavas, en tanto objetos de propiedad, para placeres sexuales de ellos, de familiares o amigos.
De este modo, el derecho al pudor no actuaba como una protección frente al abuso, el cual podía resultar una práctica frecuente, sino para evitar que este se hiciera público: 
"Cuando, siendo mujer, su señor la pone en putería públicamente o de otro modo la prostituyese, el amo perderá a la esclava" (Cit.Goldberg, 2000:72). 
A su vez, según la legislación indiana, el amo contaba con el derecho de castigar, de manera moderada, a su esclavo/esclava, con lo cual se conjugaba la medida ejemplificadora y el requerimiento económico. Aún así, la legislación penalizaba, eventualmente, los hechos de maltratos comprobados que ciertos esclavos recibían de sus amos.
Además del condicionamiento legal, las negras debían afrontar un condicionamiento social sujeto a criterios más intolerantes que aquel, y por el cual la presencia de mujeres en el ámbito público podía resultar notablemente cuestionada. 
En 1779 se produjo un incidente entre los cofrades de San Baltazar y el sacerdote de la Iglesia de la Piedad; mientras los cofrades solicitaban autorización al gobierno para la construcción de una capilla en honor al santo, en las lejanías de la Iglesia, el cura de ésta última alegaba contra las actividades de los cofrades: "los bayles obsenos, q.e acostumbran, como ejecutaron el día de S.n Baltazar [...] p.r a bulla que metían con sus alaridos, y tambores" ( AGN IX  31 – 4 – 6). Por su parte, los cofrades mantenían su reclamo aludiendo que: 
"estos bayles... no se pueden llamar obsenos p.r q.e no son con mujeres, ni se hacen en ellos acciones desordenadas [...] su óbjeto es tan propio del día..., que p.a ser obseno, aquel bayles seg.n las reglas de moralidad necessita otras circuntancias que sea criminales, y contra los preceptos de Dios y aquí no hubo tales circunstancias con q.e no hay razón para titular aquel bayle de obseno" (AGN IX  31 – 4 – 6).
A partir de los alegatos se observa que el criterio de obscenidad estaba dado, principalmente, por la presencia de mujeres negras en dichos bailes, cuyos movimientos eran considerados desenfrenados y lujuriosos desde la óptica de los blancos. Esto se observa, también, en ciertas prácticas musicales desarrolladas por los negros en la región rioplatense, hacia el siglo XVIII, como la bambula: 
"Acuden las mujeres que se alinean en círculo cerrado y entonan uno de esos cantos obsenos que las apasionan. Una de ellas, la que llegó primero, se destaca entre la multitud y se lanza en medio, en el círculo vacío en que resuena el tambor, y danza con gran ruido de metales y vidrios; su paso lento, se acelera de pronto hasta el frenesí: parecen las contorsiones de un mico loco, las convulsiones de un poseído. A punto de agotar sus fuerzas, se retira jadeante, extenuada, con brillos de sudor en su piel negra; sus compañeras la acogen con aplausos y con gritos; luego ocupa su sitio otra, y así continúa hasta que todas se han turnado" (Cit.Ortiz Oderigo, 2008:83).
De manera similar, dicha imagen trasciende en la danza llamada chica o congo:
"Este baile tiene una melodía propia y un ritmo muy marcado. La gracia de este baile consiste en la perfección con que la bailarina es capaz de mover las caderas y la parte inferior de la espalda, mientras el resto del cuerpo permanece en una especie de inmovilidad que no pierde ni siquiera con el más mínimo movimiento de los brazos que agitan las dos puntas de un pañoleta o de su falda. Se le acerca un bailarín, que salta repentinamente en el aire y aterriza a una distancia tan calculada que casi la toca. Se retira nuevamente, salta y la excita con su juego seductor. La danza se anima y ofrece un espectáculo que al principio es seductor y acaba por ser lascivo" (Cit.Ortiz Oderigo, 2008:89-90).
De este modo, esa imagen exacerbada de mujeres negras danzando lujuriosamente que se avizoraba hacia el siglo XVIII: 
“Sus danzas se reducen a menear la barriga y las caderas con mucha deshonestidad, a las que acompañan con gestos ridículos” (Concolorcorvo, 1942). 
Así trascendería hasta finales de la siguiente centuria, tal como lo señalara Ingenieros respecto al “baile del santo” observado en 1893 (Giménez, 2015):
“Las mujeres que `bailaban el santo´ solían enloquecerse, si ya no lo estaban a medias; eran, por lo general, las mas ardorosas de temperamento y livianas de costumbres, siendo creencia general entre los negros que `tenían gancho´ para hacerse desear de los blancos, según podía inferirse del hecho que solían tener hijos blanqueados” (Ingenieros: 1957).
›	Entre la revolución y las reformas
A pesar de los vientos revolucionarios generados en Buenos Aires, los negros y mulatos libres nunca fueron considerados como ciudadanos plenos ya que, aún nacidos a partir de la libertad de vientres de 1813, poseían la categoría de liberto; una forma de dilatar la condición esclava hasta que, en teoría, los individuos alcanzaran la mayoría de edad. 
Esta ambigüedad en torno a la continuidad de la esclavitud porteña después de la revolución, ha llevado a su vez a la conformación de una imagen benévola respecto a aquella, a partir de ciertos relatos sesgados: 
“Las mujeres esclavas a menudo ocupan un lugar que más parece de amigas que de esclavas o sirvientas. Acompañan a sus señoras cuando éstas salen de visita, y se sientan en el suelo de la sala para esperarlas presenciando los bailes que a menudo se realizan entre los miembros de la familia. Este roce trae como consecuencia que las muchas esclavas sean corteses y pulidas, imitando a sus superiores” (Un Inglés, 1986:78).
De hecho, las mujeres negras continuaron desempeñando las mismas funciones laborales que ejercían en tiempos de la colonia: 
“Las esclavas hacen el trabajo pesado. … Las lavanderas de Buenos Aires presentan un aspecto singular al extranjero. Cumplen su cometido junto al río, y este ejército de jaboneras se extiende hasta cerca de dos millas: todo el lavado de la ciudad lo hacen aquí las esclavas negras y sirvientes” (Un Inglés, 1986:78).
Durante la etapa de organización de la provincia de Buenos Aires en la década de 1820, la aplicación de justicia se orientaba a sancionar cualquier atentado contra el orden social, primando la aplicación de castigos a los esclavos/esclavas, de manera moderada, como fuera señalado en la otrora legislación indiana; pero eventualmente cabía la ejecución de una esclava si las circunstancias lo ameritaba. No obstante, a los ojos de un observador inglés, dicho sistema no manifestaba resultados óptimos: 
“Para las ejecuciones capitales se usa el fusilamiento (...) Una negra fue fusilada por atentar contra la vida de su señora. La ejecución de una mujer es bastante rara en este país. Pese a lo mucho que ha adelantado la jurisprudencia criolla, todavía tiene mucho que aprender: sobre todo es deficiente la ley que ordena el encarcelamiento de las personas antes del juicio” (Un Inglés, 1986:141-142).
En cuanto al manejo de la cosa pública, mientras que las damas de la elite pasaron a desempeñar una innovadora intervención a través de la Sociedad de Beneficencia, las mujeres negras tuvieron un mayor protagonismo al frente de las Naciones o Sociedades Africanas, como consecuencia de la notable disminución de la población masculina producto por su actuación en el ejército (Goldberg, 2000:67-86). Por otra parte, las pensiones vitalicias otorgadas a los inválidos, viudas y huérfanos de los negros caídos en combate, eran marcadamente inferiores a las de los españoles y criollos blancos (Goldberg, 2010:41).
También existieron negras excombatientes que ni siquiera fueron reconocidas mediante dichas pensiones otorgadas por el Estado. Tal fue el caso de María Remedios del Valle, quien formara parte del Ejército Auxiliar de las provincias del Norte en compañía de su marido y sus dos hijos, y fuera nombrada capitana por Belgrano durante la campaña al Alto Perú. 
Hacia 1827, el general Juan José Viamonte vería a esta mujer en harapos pidiendo limosna en las calles de Buenos Aires. Viamonte, como diputado en la Junta de Representantes de la Provincia de Buenos Aires, presentó un proyecto para el resarcimiento al injusto abandono que ella padeciera y la asignación de una pensión por los servicios prestados a la patria.
El tema se debatió en la sesión del 11 de octubre de 1827, en donde el propio Viamonte tomó la palabra: 
“Esta mujer es realmente una benemérita. Ella ha seguido al Ejército de la patria desde el año ´10. Es conocida desde el primer general hasta el último oficial en todo el Ejército. Es digna de ser atendida: presenta su cuerpo lleno de heridas de balas y lleno, además de cicatrices de azotes recibidos de los españoles. No se la debe dejar pedir limosna (…) Después de haber dicho esto, creo que no habrá necesidad de más documentos” (AGN) 
No obstante, María Remedios del Valle murió en la pobreza mendigando en las calles de la ciudad.
›	En tiempos rosistas
Con la llegada de Rosas al poder, las prácticas músico-religiosas de origen africano recibieron cierta contemplación, para su realización en las calles de la ciudad, a raíz del papel que pasaron a desempeñar los negros como apoyo al gobierno, aún cuando éste restableciera la esclavatura entre 1831 y 1840; de este modo, los bailes o candombes constituyeron grandes manifestaciones festivas oficializadas desde el gobierno (Giménez, 2015).
Tanto la presencia de Rosas en los tambos como la de los negros en los festejos públicos, resultaba una imagen habitual según los testimonios de la época. Así, en una carta de la negra Catalina a Pancho Lugares, publicada en el semanario El Gaucho (1830), dichos personajes transmiten no sólo el vínculo existente entre los negros y Rosas, sino también su exteriorización por medio del candombe:
"Ya vites ene Candombe
Que toditos lo moreno
Gritaban viva Larosa
                              Nuetro gobernadó gueno" (El Gaucho, 1830)
En este mismo sentido, la morena Juana le responde al negro Pedro José, manifestando no sólo su identificación con el federalismo rosista, sino su reivindicación étnica:
"¿Y qué me quiele decí
uté con sel fedelá?
Yo también muelo pol Losas
                              Y soy molena cabal" (El Gaucho, 1830)
Este tipo de publicaciones destinado a los sectores populares, donde la conjugación entre identidad étnica e identificación política constituía un orgullo para las mujeres negras, tenía el objetivo de exaltar el papel político de dichas mujeres:
"Yo me llamo Juana Peña
y tengo por vanidad
que sepan todos que soy
                               negrita muy federal" (La Negrita, 1833)
En esta época, resultaban habituales las fiestas organizadas por el gobierno para honrar a las visitas ilustres, las cuales solían ser oficializadas por la presencia de Manuelita; ello sería críticamente señalado por Sarmiento: 
“Rosas se formó una opinión pública, un pueblo adicto en la población negra de Buenos Aires, y confió a su hija, doña Manuelita, esta parte de su gobierno. La influencia de las negras para con ella, su favor para con el gobierno, han sido siempre sin límites” (Sarmiento, 1963:213).
En un himno de 1848, dedicado a la hija de Don Juan Manuel, quedan evidenciadas las simpatías que las negras tendrían por su protectora:
“¡Qué dicha a las Congas
les cabe, Señora,
teneros por reina,
y fiel protectora!”
Y luego el coro respondía:
“Al son del candombe
las Congas bailemos,
y a nuestra gran reina,
canción entonemos” (Cit. Puccia, 2000)
Por su parte, la novela El Matadero brinda un panorama totalmente despectivo sobre las mujeres negras, uno de los grupos más afectados en época de crisis, dada la escasez de carne: 
“Multitud de negras rebusconas de achuras, como los caranchos de presa, se desbandaron por la ciudad como otras tantas arpías prontas a devorar cuanto hallaran comible” (Echeverria, 2007:96). 
Siguiendo con la descripción, donde  las mujeres de origen africano concurrían al matadero para poder conseguir algo de achuras, Echeverría no escatima en recursos estilísticos para trascender, por medio de las protagonistas, su visceral desprecio por el gobierno: 
“A sus espaldas se rebullían, caracoleando y siguiendo los movimientos, una comparsa de muchachos, de negras y mulatas achuradoras, cuya fealdad trasuntaba las arpías de la fábula, y, entremezclados con ellas algunos enormes mastines olfateaban, gruñían o se daban de tarascones por la presa.[…] Unas cuantas negras achuradoras, sentadas en hilera al borde del zanjón, oyendo el tumulto se acogieron y agazaparon entre panzas y tripas que desenredaban y devanaban con la paciencia de Penélope” (Echeverria, 2007:102,107).
El vínculo entablado entre Rosas y los negros, como con las negras a través de su hija, fue empleado por sus detractores para exhibir una denostada imagen de ello, al considerar su gobierno como un régimen apoyado por uno de los sectores más bajos de la plebe, la morenada. 
Véase lo señalado por Ramos Mejía, respecto al vínculo que mantenían las negras con el gobernador: 
“Las mujeres de la plebe amaban a Rosas en una forma más animal y calurosa (…) porque su apego y admiración tenía exuberancias de celo y sus breves encuentros populares, proporciones de acoplamiento. La negra, por su temperamento y su inferioridad mental, se acercaba más al insecto en sus amores colectivos y sui generis. Vivía sólo para el calor en sus diferentes formas de admiración física, de lealtad personal, de adhesión casi carnal” (Cit. Goldberg, 2000:75).
Sin embargo, el rosismo no constituyó un régimen fundado en la etnicidad, sino un movimiento político que fue capaz de negociar con diversos actores sociales; en este caso, las mujeres negras cooptadas por el gobierno, a través de la singular intervención de Manuelita Rosas. De este modo, si bien la población negra en su conjunto adquirió un mayor protagonismo social, jamás visto anteriormente, negros y negras continuaron siendo un sector subalternizado (Giménez, 2013).  
›	Consideraciones finales 
La situación de las mujeres negras esclavizadas en Buenos Aires, entre los siglos XVIII y XIX,  implicó una instancia de triple subalternización, que las distinguía considerablemente de sus congéneres masculinos; es decir, un condicionamiento producto de las cuestiones de género, de clase y de etnicidad, que apenas varió entre el período colonial y el rosista.
Comenzando por la cuestión del género, la esclavitud era transmitida por vía materna, lo cual posicionaba a la mujer en un lugar singular en la continuidad del sistema. Por otra parte, aún cuando la negra esclavizada fuera un sujeto susceptible de determinados derechos, primaba la noción de objeto de propiedad siendo, muchas veces, requerida para complacer a sus amos, como también amigos o familiares de estos.
Con respecto a la condición esclava, las mujeres han desempeñado diversas funciones laborales, principalmente, en tareas domésticas y cuidado de niños. Si bien, a partir de ello trasciende la imagen de la negra servil y hogareña, a su vez, esta se vería confrontada con otra imagen, mayormente vinculada con el género y la etnicidad, la de la negra lujuriosa y comportamiento lascivos; lo cual justificaba su requerimiento como objeto de placer para sus propietarios.
Por lo tanto, estas cuestiones que se articulaban en torno a las mujeres negras condujeron a una triple subalternización, que sería preservada aún luego de la revolución y sólo atenuada desde lo discursivo.
Durante el rosismo, si bien la población negra adquirió un inédito protagonismo en el espacio público, nunca pudo abandonar su condicionamiento social y jurídico, más aún, teniendo en cuenta que Rosas rehabilitó la trata esclavista durante buena parte de su mandato; mientras que el gobierno buscó captar el apoyo de las mujeres negras identificándolas con el fervor federal, por su parte, la crítica antirrosista las hizo foco de los elementos más despectivos identificados con el régimen.
Por último, cabe señalar que los elementos de esa triple subalternización padecida por  las mujeres negras se articulaban constantemente en la práctica, y que su aislamiento sólo resulta permitido desde el análisis. Así, el hecho de ser mujeres, mujeres negras, negras esclavizadas, las define como un actor social singular por ese triplemente condicionamiento preservado en cada período: negras esclavas de la colonia, negras libertas de la revolución, negras federales del rosismo.
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